统筹｜孙唯 曾育文
文｜羊城晚报记者 孙唯 实习生 杜沂鲜 邹婷萱
图｜羊城晚报记者 梁喻 曾育文 邓鼎园（除署名外）
文化遗产对于当代中国意味着什么，对于世界意味着什么，这是一个不断被提起的问题。
5月30日，联合国教科文组织世界传统手工艺传承与创新教席首席主持、暨南大学文化遗产创意产业研究院院长陈平教授，受邀做客岭南大讲堂，在广东省博物馆围绕“用好文化遗产，讲好中国故事”展开系统分享。讲座结合长期田野调查与国际实践经验，从文化遗产的基本理念、世界遗产体系、活化与转化路径以及国际传播机制等方面展开讨论，试图回应一个核心问题：文化遗产如何重新进入当代生活并持续生成意义。
本次活动为岭南大讲堂2026年第三期，由中共广东省委宣传部指导，羊城晚报报业集团主办，中共广州市委宣传部、广东省博物馆（广州鲁迅纪念馆）协办。以下是本场讲座的现场实录。
为什么今天要重新理解文化遗产
围绕文化遗产的讨论，往往容易停留在保护与保存层面，但在当代语境中，它所承担的功能已经远远超出这一范围。近期，电影《给阿嬷的情书》引发广泛讨论，其动人之处不在于宏大叙事，而在于通过个体经验呈现迁徙、记忆与文化认同之间的复杂关系，这种表达实际上也提示我们，文化遗产并非远离现实的历史遗存，而是持续参与当代情感结构与社会认同建构的重要基础。这部电影不仅让观众了解什么是侨批，而且通过侨批，看到了老一辈华人华侨的艰苦奋斗精神，以及对家乡、对亲人、对情义的独特表达方式。
许多人在日常生活中并不会直接意识到文化遗产的存在，但它实际上始终嵌入在生活经验之中，例如街巷肌理、地方建筑、语言习惯与节庆活动等，这些看似日常的元素共同构成了人与历史之间持续发生的联系。当我们面对一栋老建筑并产生追问，其背后实际上已经发生了与文化遗产的认知连接。因此，文化遗产的意义并不只是保存过去，而是在不断提示当下：我们从何而来，并如何理解自身所处的文化位置。
从这一意义上说，讲好中国故事并不是对既有历史的重复叙述，而是如何将文化遗产转化为一种能够被感知、被参与并能够持续生成当代表达的文化结构。
文化遗产究竟是什么
理解文化遗产，可以从世界遗产保护史中的一个关键案例进入。20世纪60年代，埃及阿斯旺高坝建设导致尼罗河水位上升，努比亚地区的阿布辛贝神庙面临被淹没的风险。当时的政府向联合国教科文组织求援，由此启动了跨国合作的文化遗产保护行动。在这一过程中，神庙通过切割、整体迁移与异地重建的方式得以保存，该工程持续近十年，被称为“努比亚行动计划”。
这一行动的意义不仅在于工程本身的成功，更在于推动国际社会逐步形成一个重要共识，即文化遗产不再仅属于单一国家，而是人类共同拥有的文明财富。这一理念后来进一步推动了《保护世界文化和自然遗产公约》的形成，并构成现代世界遗产体系的重要基础。
根据该公约，世界遗产体系主要包括文化遗产、自然遗产以及文化与自然双重遗产三种类型，其中文化景观作为文化遗产的重要组成部分被纳入体系之中。文化遗产所指向的是人类历史创造与文化积累的结果，自然遗产则体现自然演化所形成的独特价值，而双重遗产则同时具有自然与文化双重属性。
如果以一个形象的方式来理解，可以将世界遗产视为自然与人类共同留下的文明遗存，一部分来自自然演化，一部分来自人类创造。我们可以通俗地称之为“二老创造”：老天爷创造了大自然山川，老祖先用智慧与双手创造了古建筑、古文物、古城池……惠及了一代又一代。
与物质文化遗产不同，非物质文化遗产并不以物质形态为核心，而是一种以实践、知识、技艺及其相关文化空间为载体的活态文化形式。它通过持续的传承、实践与再创造而得以延续，因此本质上是一种不断生成的文化过程。
截至目前，中国已成为世界遗产数量位居全球前列的国家之一，同时也是自然遗产与双重遗产资源较为丰富的国家之一，这一事实也从侧面表明，文化遗产正在从单一保护对象转变为公共文化体系的重要组成部分。
活化、转化与商业化：让文化遗产重新进入生活
如果说保护构成文化遗产工作的基础，那么如何使其重新进入当代生活，则构成其更为关键的现实议题。但这并不意味着对文化遗产进行简单改造或市场化包装，而是指在保持文化内核与历史连续性的前提下，使其重新进入当代社会语境，并获得新的理解方式与参与方式。
“活化”之后，更重要的是转化机制的建立。所谓转化，并不是将文化资源直接转化为消费产品，而是在尊重文化逻辑的基础上，将文化经验转化为可以进入公共生活的表达形式，包括教育、展览、设计、城市空间以及数字传播等多种路径。
山东潍坊国际风筝会的发展提供了一个典型案例。风筝原本属于民间工艺与地方习俗，但在长期发展过程中逐渐形成集公共文化、城市品牌与国际交流于一体的综合性文化活动形态。在这一过程中，文化对象本身并未改变，但其进入社会的方式发生了结构性变化。
类似的探索也存在于传统工艺领域。一些传统技艺在现代生活中面临使用场景受限的问题，为此，人们通过设计研究与技术辅助，使其在不改变文化内核的前提下进入新的应用场景，从而延伸其传播路径与社会参与空间。
需要强调的是，“活化”并不等同于商业化。商业可以成为传播路径之一，但不应成为文化存在的唯一逻辑。当文化遗产完全服从市场逻辑时，其历史结构与文化价值可能被弱化。因此，文化遗产的利用必须建立在保护优先与文化边界清晰的基础之上。
这一点在故宫博物院的实践中表现得较为典型：在严格保护文物建筑与历史空间的前提下，其通过适度的公共开放与文化产品开发，实现文化传播与社会参与的平衡。这种经验也提示我们，文化遗产的价值不在于被无限使用，而在于在合理边界内实现持续存在。
文化遗产与城市更新、乡村发展之间的关系同样如此，真正具有文化价值的空间往往不仅来自物理更新，更来自生活方式与文化记忆的延续。
讲好中国故事：从文化翻译走向文化转译
文化遗产最终会回到一个更为根本的问题，即如何被理解与传播。中国拥有丰富的物质与非物质文化遗产——云冈石窟、乐山大佛、剪纸、刺绣……但资源的丰富并不必然转化为传播的有效性。如何利用这些资源讲好中国故事？关键不在语言翻译，而在文化转译；不在宏大说教，而在触发共情与共鸣。
在这一过程中，关键并非在语言层面的翻译，而是文化意义层面的转译。转译意味着在不同文化语境之间重新组织表达方式，使文化意义能够被理解并产生共鸣。
如果仍然停留在单纯强调历史悠久或价值深厚的表达方式中，往往难以形成真正的理解。传播的核心并非信息本身——意义的生成过程才是关键。
从历史经验来看，中国文化在早期全球交流中已经展现出较强的跨文化传播能力。17至18世纪，“中国风”在欧洲社会广泛传播，并影响建筑、园林、工艺与生活方式等多个领域。这一现象不仅来自器物流通，更来自文化想象的形成机制。
真正能够跨越文化边界的，并不仅是文化形式本身，而是其背后的情感结构与生活经验。讲好中国故事，首先要读懂中西文化内涵。拉斐尔《雅典学院》用线性透视、理想化人体与对称构图，体现古希腊理性与人文主义对永恒“理”的追求。文徵明《关山积雪图》以散点透视、书法性笔触与留白，承载道家自然与儒家心性，追求“意”的流动。西方艺术语言为客观秩序服务，东方则为主观心境外化。所以说东西方从哲学到艺术的表达都不尽相同。再例如，“鸳鸯戏水”不能直译为“两只鸭子”，而应转译为“中国的爱情鸟，象征忠贞不渝”，与西方的天鹅意象呼应；“梁祝化蝶”，可升华为“爱可以超越死亡”，体现全人类共通的情感主题；“春节”不仅是放鞭炮、吃饺子，更是中国人的集体仪式感与年度心理调适。
在传播方式上，应避免四大误区：过于知识化、过于静态化、过于本土化、过于单一化。“以遗产为核、以创意为翼”，将文化遗产融入当代创意设计，通过创意产业实现文化的现代化转化，让文化元素成为人们日常“看得见、摸得着、用得上”的产品和艺术作品。例如，《黑神话：悟空》带动海外用户关注山西文物，正是文化赋能创意、创意带动文化破圈的典型案例。
文化遗产的价值不仅在于其历史性，更在于其持续提供理解世界的不同方式。作为中华文化的传播者，我们必须思考如何向外界分享优秀传统文化：要学会向子孙后代和外国朋友讲好中国故事，讲得人人爱听、讲得高级又易懂。可以谦虚，但不卑微；自信，但不狂傲。慢慢走，不急于求成。
文化遗产的未来：在传承中形成新的文化表达
文化遗产的延续，本质上是文化关系的延续。
很多时候，人们会将“传承”理解为少数人的责任，例如代表性传承人。但从更长的时间尺度来看，文化之所以能够延续，并不只是依靠个体技艺的保存，更取决于它是否仍然能够进入社会生活，并与新的参与者发生关系。
如果没有学习、没有理解、没有参与，再完整的技艺体系也可能逐渐失去生命力。因此，文化遗产保护不仅是保存，更重要的是不断重建人与文化之间的连接。这种连接，一方面需要保持历史连续性，另一方面也需要在当代社会中形成新的进入方式。
近年来，教育体系、公共文化空间、数字技术与创意产业的发展，为文化遗产提供了新的传播路径，也使其不再局限于传统语境之中。文化遗产与创意之间的关系，也由此变得更加紧密。
创意并不是替代传统，而是一种重新理解传统的方式。当文化遗产进入影视、设计、展览、数字媒体与公共空间，它并不是被削弱，而是在新的语境中获得新的表达能力。
文化认同的形成并非自动发生，而是在理解与参与中逐渐建立。只有当文化成为人们生活经验的一部分，它才可能真正具有持续传播的力量。
从这个意义上说，文化遗产工作的核心，并不是如何保存过去，而是如何为未来提供持续发生的文化条件。
中国拥有丰富的文化资源，同时也拥有持续变化的社会结构。如何让这些资源转化为能够被理解、被参与并能够持续传播的文化表达，仍然需要长期探索。
文化传播并不需要急于完成证明，它更接近一种长期建立理解的过程。有效的文化交流，建立在平等、尊重与持续互动之上。讲好中国故事，不是不断强化自我表达，而是在交流中形成相互理解。可以自信，但不必夸张；可以坚定，但不必张扬。文化的力量，不在于瞬间呈现，而在于长期积累。
专家访谈
记者：在《给阿嬷的情书》中，我们看到岭南文化浓厚的生活气息。如何发挥侨乡优势，更好塑造岭南文化IP？
陈平：岭南文化并不是单一符号，而是长期形成的一种生活方式体系，包含建筑、艺术、社会关系与文化观念等多个层面。
广东作为侨乡，与海外社会保持长期联系。早期华侨通过海上迁徙与侨批系统维系家庭与社会关系，这种跨地域的情感连接，本身就是岭南文化的重要组成部分。因此，岭南文化IP的构建，不应是碎片化的符号组合，而应是系统性的文化表达。可以将开平碉楼、广绣、英歌舞、粤剧等文化资源进行结构化整合，形成具有辨识度的岭南文化形象，并通过影视、音乐、戏剧与数字媒介等多种方式持续表达。真正具有生命力的文化表达，不在于被展示，而在于能够被持续使用与再创造。
记者：对于一些不易展示、需要长期研究的非遗项目，如何形成可持续的应用场景？
陈平：关键不在技术本身，而在于文化如何被重新组织。传统手工艺本身具有持续演化的特性，并不是静态存在，每一个历史阶段都会对材料、工艺与审美进行调整。数字技术与人工智能等工具，可以用于资料整理、档案建设与传播扩展，但无法替代工艺背后的文化经验与人文判断。
技术是手段，文化是主体。未来如果能够建立更加系统的文化资源体系，将有助于形成更稳定的研究与传播基础。
记者：如何理解青年在非遗传承中的作用？
陈平：青年不仅是未来的继承者，也是当下的重要参与者。他们熟悉新的媒介方式与表达方式，能够推动传统进入新的传播语境。文化传承并不是单向交接，而是共同参与的过程。只有形成代际协同，文化才能真正持续发展。
记者：如何理解“活化不是过度商业化”，其边界在哪里？
陈平：边界首先来自对文化本体的尊重。历史遗存、古建筑与传统街区，应以保护与延续为前提，而不是以开发替代保护。活化可以开放体验，可以适度创新，但不能以商业逻辑替代文化逻辑。故宫博物院的经验说明，保护与利用可以并行，但前提是保护优先。城市更新与乡村发展亦然。文化积累是长期形成的，不可能通过短期改造完成。只有在尊重历史连续性的基础上，文化才可能真正延续。